Wyjazd z mindfulness

Odosobnienie mindfulness

Autorki: Basia Świderska i Kasia Koryga

Odosobnienie medytacyjne – o ciszy, która pogłębia praktykę

Czy odosobnienie medytacyjne jest wyjazdem dla każdego? Czy trzeba mieć doświadczenie, by w nim uczestniczyć? Co może wydarzyć się w ciszy?
Ten artykuł wyrasta z naszych osobistych doświadczeń – zarówno jako uczestniczek odosobnień, jak i osób prowadzących praktykę w ciszy.

Nie ucieczka od świata, lecz pogłębienie praktyki
Odosobnienie medytacyjne wciąż bywa mylone z wyjazdem relaksacyjnym albo intensywnym „retreatem rozwojowym”. Tymczasem jego istota nie polega na odpoczynku ani na dostarczaniu wyjątkowych doznań. Odosobnienie jest formą praktyki – jedną z najbardziej prostych, a jednocześnie najbardziej wymagających.

Osobom medytującym zdarza się moment, w którym ich codzienna praktyka, choć obecna i regularna, przestaje dawać przestrzeń na dalsze jej pogłębianie. Nie dlatego, że jest „za słaba”, lecz dlatego, że codzienność nieustannie ją przerywa: obowiązkami, relacjami, bodźcami, rozmowami, ekranami. Odosobnienie tworzy warunki, w których te „zakłócenia” zostają na chwilę zawieszone. Nie po to, by uciec od świata, lecz by zobaczyć, jak umysł działa, gdy świat przestaje go nieustannie stymulować.

Czym odosobnienie jest, a czym nie. Cisza jako narzędzie praktyki.

Odosobnienie medytacyjne nie jest wakacjami w ciszy ani szybkim sposobem na poprawę samopoczucia. Jest formą praktyki polegająca na byciu z tym, co się faktycznie pojawia – bez natychmiastowej reakcji, bez ucieczki w działanie czy interpretację. To właśnie dlatego odosobnienie bywa wymagające – i jednocześnie może pogłębiać praktykę w sposób, którego trudno doświadczyć w codziennych warunkach.

Warto pamiętać, że cisza podczas odosobnienia nie jest celem ani wartością samą w sobie. Jest narzędziem, które pozwala zobaczyć mechanizmy umysłu wyraźniej niż w codziennym życiu. Kiedy przestajemy mówić, tracimy podstawowe strategie regulowania napięcia – rozmowę, opowiadanie, komentowanie. Milczenie nie sprawia, że trudności znikają. Sprawia, że nie da się ich zagadać.

Podobnie działa ograniczenie bodźców. Brak telefonu, książek czy muzyki sprawia, że uwaga naturalnie wraca do doświadczenia ciała i umysłu. To właśnie wtedy wyraźnie widać, jak często na co dzień regulujemy się przez rozproszenie i bycie „zajętym”. W ciszy i podczas milczenia te strategie przestają działać, a praktyka staje się bardziej bezpośrednia.

Co naprawdę pojawia się w ciszy

W odosobnieniu szybko staje się jasne, że cisza nie oznacza spokoju. Dla wielu osób jest wręcz odwrotnie – im mniej bodźców zewnętrznych, tym więcej tego, co wewnętrzne. Pojawiają się myśli, które zwykle zagłuszamy, emocje, na które w codziennym życiu brakuje miejsca, oraz reakcje ciała, których wcześniej nie zauważaliśmy.

Jednym z pierwszych doświadczeń bywa konfrontacja z dyskomfortem fizycznym. Długie siedzenie, monotonia ruchu, zmęczenie szybko wychodzą na pierwszy plan. Równolegle pojawia się praca z umysłem: rozproszenie, niecierpliwość, krytyczne myśli, porównywanie się z innymi, próby oceniania własnej praktyki. Dla wielu osób to moment zaskoczenia – bo trudniejsze od bólu okazuje się bycie z tym, co dzieje się w głowie.

Te doświadczenia nie są błędem ani oznaką „złej” praktyki. Są naturalną konsekwencją zatrzymania i ograniczenia bodźców. W ciszy wyraźniej widać nawyki umysłu i sposoby reagowania na niewygodę. Z czasem pojawia się możliwość innej relacji z tym, co trudne – nie poprzez pozbywanie się, lecz poprzez rozpoznawanie i niewzmacnianie automatycznej reakcji.

Dwie drogi, ten sam proces

Na odosobnienie medytacyjne można trafić w bardzo różnych momentach praktyki. Czasem jest to kolejny, naturalny krok po okresie regularnej medytacji. Czasem – impuls i potrzeba sprawdzenia czegoś głębiej, jeszcze zanim pojawi się stabilna codzienna praktyka medytacyjna. Te drogi mogą wyglądać zupełnie inaczej, ale cisza w obu przypadkach działa w bardzo podobny sposób.

Wiele osób wyjeżdża na odosobnienie po przejściu kursu uważności, takiego jak MBSR, MBCL lub programów pokrewnych, które dają solidne podstawy do rozumienia własnego doświadczenia i pracy z nim w ciszy. Jedna z nas trafiła jednak na swoje pierwsze odosobnienie bez wcześniejszego przygotowania i jasnego wyobrażenia, czym jest intensywna praktyka. Cisza była radykalna, struktura surowa, a doświadczenie momentami przytłaczające. Z dzisiejszej perspektywy widać jednak, że to właśnie brak możliwości regulowania się w znany sposób sprawił, że praktyka szybko stała się niezmiernie wartościowa w odkrywaniu samej siebie.

Druga z nas pojechała na pierwsze dłuższe odosobnienie po okresie regularnej praktyki i już w trakcie szkolenia nauczycielskiego. Mimo tego przygotowania było to doświadczenie trudne – cisza i milczenie spotkały się z intensywnymi emocjami i życiowym momentem niepewności. To pokazało wyraźnie, że ugruntowana praktyka medytacyjna nie chroni przed trudnościami, a jedynie daje więcej narzędzi do ich łagodniejszego rozpoznawania i radzenia sobie, gdy się pojawiają.

Te dwie ścieżki łączy jedno: cisza i milczenie działają niezależnie od punktu startu. Ograniczenie bodźców odsłania to, co jest aktualnie żywe – zarówno stabilność, jak i kruchość. Różnica polega nie na tym, czy coś się pojawi, lecz na tym, jakimi zasobami dysponujemy, by z tym być.

Bezpieczeństwo, ramy i odpowiedzialność

Odosobnienie medytacyjne jest formą intensywnej praktyki, dlatego kluczowe znaczenie mają ramy, w jakich się odbywa. Sama cisza nie „działa” automatycznie – to, czy doświadczenie będzie wspierające, czy zbyt obciążające, zależy od tego, w jakiej strukturze jest osadzone i w jaki sposób jest prowadzone.

Profesjonalnie prowadzone odosobnienie opiera się na jasnych zasadach. Uczestnicy wiedzą, jak wygląda rytm dnia, jaka jest forma praktyki, w jakim zakresie obowiązuje cisza oraz gdzie i w jaki sposób mogą uzyskać wsparcie. Integralnym elementem takich wyjazdów jest możliwość indywidualnego kontaktu z osobą prowadzącą – rozmowa 1:1, w której można odnieść się do tego, co aktualnie się dzieje. W niektórych formułach praktykowane są także krótkie, codzienne spotkania w małych grupach z mentorem, dające przestrzeń na spokojne nazwanie doświadczeń i zadanie pytań. Cisza nie oznacza więc pozostawienia bez kontaktu czy bez opieki.

Równie ważnym elementem odpowiedzialnego prowadzenia odosobnień jest zainteresowanie osób prowadzących kondycją uczestników jeszcze przed wyjazdem – poprzez rozmowę lub formularz zgłoszeniowy. Chodzi o sprawdzenie, czy intensywna praktyka w ciszy nie jest pomysłem zbyt wymagającym w stosunku do aktualnych okoliczności życiowych

Kiedy odosobnienie ma sens, a kiedy nie

Choć odosobnienie medytacyjne często bywa bardzo wartościowym doświadczeniem, nie jest rozwiązaniem na każdy moment. Jego sens nie zależy od ambicji ani chęci zmiany czegokolwiek na siłę, lecz od aktualnej gotowości – psychicznej, emocjonalnej i życiowej uczestnika.

Dla wielu osób odosobnienie jest wspierające zwłaszcza wtedy, gdy praktyka medytacyjna jest już obecna w codzienności i pojawia się potrzeba jej pogłębienia. Cisza sprzyja zobaczeniu mechanizmów, które na co dzień są ledwo uchwytne i pozwala doświadczyć praktyki w sposób bardziej ciągły.

Są jednak sytuacje, w których udział w odosobnieniu medytacyjnym nie jest wskazany. Świeża żałoba, nawrót depresji, silne stany lękowe, nieprzepracowana trauma czy poważna niestabilność psychiczna stanowią przeciwwskazania do udziału w intensywnej praktyce w ciszy. W takich momentach priorytetem jest specjalistyczne wsparcie oraz formy pomocy zapewniające odpowiedni poziom bezpieczeństwa i regulacji.

Właśnie dlatego wcześniejsza konsultacja lub formularz zgłoszeniowy są istotnym elementem odpowiedzialnie prowadzonego odosobnienia – nie po to, by kogokolwiek wykluczać, lecz by pomóc w podjęciu adekwatnej decyzji.

Odosobnienie a codzienne życie

Choć odosobnienie odbywa się w odłączeniu od codziennych bodźców, jego sens nie kończy się w ciszy. To, co w niej zobaczymy – nawyki umysłu, sposoby reagowania na trudności, tendencje do unikania lub kontroli – wraca z nami do zwykłego życia.

Cisza wyostrza uważność, ale to codzienność weryfikuje jej jakość. Relacje, praca, zmęczenie i konflikty stają się przestrzenią, w której możemy rozpoznać znane z odosobnienia mechanizmy i odpowiedzieć na nie z większą świadomością.

Powrót z odosobnienia bywa momentem wrażliwym. Świat może wydawać się głośniejszy i szybszy. To naturalne. Dlatego tak ważne jest, by cisza była osadzona w ciągłości praktyki, a nie pozostawała oderwanym doświadczeniem.

Cisza jako zaproszenie

Odosobnienie medytacyjne nie jest doświadczeniem, które da się w pełni opisać ani przewidzieć. Można o nim czytać i słuchać opowieści innych, a jednak dopiero wejście w ciszę pokazuje, czym ono jest na danym etapie życia i praktyki. Dla jednych będzie naturalnym pogłębieniem drogi, dla innych wymagającym zatrzymaniem. Czasem przynosi jasność, czasem więcej pytań. Każda z tych reakcji jest częścią procesu.

Odosobnienie nie jest dla każdego i nie na każdy moment. Ale bywa jednym z tych doświadczeń, które – przeżyte w odpowiednich ramach – zostają z nami na długo i subtelnie zmieniają sposób bycia w świecie.

 

Basia Świderska i Kasia Koryga
Praktykujemy uważność i medytację od lat, każda z nas przyszła do niej inną drogą. Łączy nas doświadczenie praktyki uważności, wspólna praca z ciszą oraz dbałość o odpowiedzialne, bezpieczne ramy odosobnień medytacyjnych. Jesteśmy certyfikowanymi nauczycielkami mindfulness, wyszkolonymi i rekomendowanymi przez Polski Instytut Mindfulness. Uczymy w nurcie mindfulness, opierając się na własnej praktyce, regularnej superwizji i wieloletnim towarzyszeniu osobom na różnych etapach drogi. Ten tekst wyrasta z naszego osobistego doświadczenia odosobnień oraz pracy z osobami, które decydują się na tę formę praktyki.

dd

O mindfulness c.d. – na czym polega uważność i jak zacząć?

Twórcą najpopularniejszego programu opartego na uważności, czyli 8-tygodniowego kursu redukcji stresu (MBSR – Mindfulness-Based Stress Reduction) jest amerykański neurobiolog Jon Kabat-Zinn, który wraz ze swoim zespołem na Uniwersytecie w Massachusetts stworzył ten kurs w roku 1979 r. Jest to jeden z najbardziej przebadanych programów tego typu na świecie. Na stronie www.goamra.org można znaleźć niezliczoną ilość badań dotyczących wpływu 8-tyg. procesu nauki uważności i medytacji uważności w ogóle na polepszenie jakości ludzkiego życia i zdrowia.

Ten kurs to przed wszystkim nauka świeckiej medytacji. W nurcie mindfulness rozróżniamy podział na medytację formalną i nieformalną. Praktyki formalne to ćwiczenia medytacyjne, na które świadomie robimy miejsce i czas w trakcie naszego dnia. Polegają one przede wszystkim na ogniskowaniu uwagi na konkretnym obiekcie lub doświadczeniu (np. na ciele, oddechu, dźwiękach myślach czy emocjach). Praktyki formalne wykonuje się w pozycji siedzącej lub leżącej, są też praktyki wykonywane w ruchu. Praktyki nieformalne to umiejętność zastosowania uważności w codziennym życiu – czyli skupianie uwagi na wykonywaniu jednej rzeczy w sposób świadomy, wolny od krytyki, natychmiastowych osądów i automatycznych działań. Te praktyki ćwiczymy w czasie naszych codziennych zajęć – ucząc się świadomej obecności w trakcie ich wykonywania. Gdyby porównać praktykę medytacji do nauki gry na instrumencie, to praktyka formalna jest jak gama, którą powtarzamy w sposób regularny po to, aby zdobyć większą wprawę, a praktyka nieformalna to improwizacja, która tym lepiej nam wychodzi, im lepiej opanowaliśmy technikę.

Kurs Mindfulness-Based Stress Reduction to także trochę pracy poznawczej (ale w zdecydowanie mniejszym stopniu, niż praktyczne doświadczenia). Każde zajęcia otwierają kolejne drzwi do różnych aspektów uważności, które wraz z rozwojem naszej praktyki nabierają dla nas znaczenia i głębi. Po kursie jest się gotowym do tego, aby praktykować samemu/samej ze świadomością, że wiem, co czynię. A to w uwążnosci chyba najważniejsze:) „Możesz wszystko, byle świadomie” – to motto i inspiracja praktyki w nurcie mindfulness.

Jeśli ktoś chce się nauczyć uważności – warto zacząć od kursu MBSR (choć oczywiście nie jest to jedyna droga). Jego siłą jest to, że uczestnicy poznają podstawy medytacji uważności pod okiem doświadczonego nauczyciela, w grupie życzliwych osób, które również się uczą, doświadczają i próbują czegoś dla nich nowego, a to potrafi dać niezwykłą motywację do tego, aby wytrwać w postanowieniu praktyki i nabierać w niej doświadczenia. Kurs trwa 8 tygodni, spotkania odbywają się 1x w tygodniu po 2.5 h. każde. Pomiędzy zajęciami uczestnicy zobowiązują się do codziennej praktyki własnej. Naukę uważności można również zacząć od samodzielnej praktyki w domu – np. z jakąś aplikacją poświęconą mindfulness, albo odnajdując w sieci kogoś, kto oferuje dostęp do darmowych medytacji (tak jak np. robią to nauczyciele na portalu facebookowym @Wyspa Spokoju). Taką darmową medytację ze mną możesz także odsłuchać tutaj. Jeśli praktykujesz z kimś, kto oferuje nagrania (lub wybierasz się do kogoś na kurs) – koniecznie sprawdź, czy ta osoba jest certyfikowaną Nauczycielką/Nauczycielem w instytucji, która ma uprawnienia do nauczania. 

Jeszcze krótko o tym, czym zajmujemy się, medytując w nurcie mindfulness. Zaczynamy najczęściej od obserwacji naszego ciała (w tym oddechu) – to taka baza, ponieważ ciało jest zawsze zakotwiczone w chwili obecnej, odpowiada na to, co aktualnie dzieje się z nami na poziomie mentalnym i emocjonalnym Jest naszym drogowskazem, choć nie zawsze jest nam łatwo zauważać to, co ciało do nas „mówi”. Medytacja uczy nas rozpoznawania sygnałów z ciała i uznawania ich obecności z życzliwością i łagodnością dla siebie i dla tego, co dzieje się w ciele.

W medytacji uczymy się również pracy z naszymi myślami. Uczymy się je rozpoznawać i obserwować. Często mamy silną skłonność do tego, aby wierzyć w każdą myśl, jaką podsuwa nam umysł. Medytacja mindfulness uczy nas, że nie każda myśl jest faktem, nie z każdą myślą musimy się utożsamiać. Uczy nas przyglądania się myślom i pozwalania na ich swobodny przebieg – bez kontroli, walki z nimi czy ucieczki od nich. Medytacja uświadamia nam, że mamy możliwość przyglądania się procesowi myślenia bez wskakiwania automatycznie w historie, jakie myśli ze sobą niosą (co jest szczególnie cenne w przypadku, jeśli jakaś narracja nam nie sprzyja).

Oprócz ciała i myśli w medytacji uważności obserwujemy również nasze emocje – i uczymy się zaprzyjaźniania z nimi bez względu na to, jakie one są. Dzięki praktyce zaczynamy rozumieć (na poziomie umysłu i serca) że możemy być przy naszych emocjach – pozwalać im się pojawiać, narastać i przemijać – w podobny sposób, w jaki pracujemy z myślami. Możemy uznawać, że są, niosą ze sobą jakieś przesłanie, są ważną informacją dla nas. Ale, że nie musimy dawać się im porwać i czuć bezradnie wobec ich siły. Czuła obecność – to jeden ze sposobów na nasz emocjonalny, piękny, bogaty świat.

A zatem ciało, myśli, emocje – to główne aspekty medytacji uważności. Z tego wynika bardzo wiele innych rzeczy – umiejętność dbania o siebie, rozpoznawania swoich potrzeb i świadomego, zdrowego odpowiadania na nie, łagodność i życzliwość w stosunku do innych, uważność na nasze relacje i to, jak się komunikujemy. Wejście w uważność jest jak otworzenie drzwi do świata, który od zawsze w nas był, tylko my nie mieliśmy do niego dostępu. To bogatsze, pełniejsze życie. Dzięki uważności KAŻDY może go doświadczyć.

Jeśli jesteś zainteresowana/y rozpoczęciem nauki medytacji uważności na 8-tygodniowym kursie MBSR – zapraszam Cię do zapoznania się z ofertą moich kursów pod tym linkiem.